Архимандрит МАКАРИЙ (Веретенников) "ДОМАШНЕЕ БЛАГОЧЕСТИЕ И ЗАЩИТА ОТ ЧАРОДЕЙСТВА"

Архимандрит Макарий (Веретенников)

 

Домашнее благочестие и защита от чародейства

 

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

 

© Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1998.

 

Содержание

 

От издательства

 

Часть I. Домашнее благочестие

Об утренних и вечерних молитвах

Таинство исповеди

Второе крещение?

“Благодарим Тя, Христе Боже наш…”

Великая агиасма

Православная Церковь и посты

Слово на Новый год

 

Часть II. Защита от чародейства

Псалом 90-й

Молитва «Да воскреснет Бог»

Молитва от чародейства

О почитании священномученика Киприана

Житие священномученика Киприана и мученицы Иустинии девицы

Тропарь священномученику Киприану

 

От издательства

 

Наверное, каждый человек хочет, чтобы в его жизни все было хорошо. Как правило, в это понятие включаются крепкая, дружная семья, здоровье самого человека, его родных и близких, спокойствие в доме и мир в душе. Однако достичь этих в общем-то простых вещей в нашем мире не так просто. Прежде чем пытаться их получить, полезно понять, почему же здесь возникают сложности и что делать, чтобы их преодолеть.

Православная Церковь дает нам ответ и на вопрос о том, почему в мире так много зла, и на вопрос о том, как и в какой степени человек может избежать этого зла, где и в чем он может получить помощь в своих делах и нуждах. Самый общий ответ — только в Боге можно найти успокоение и спасение, и Церковь Его учит человека избегать опасностей в этой жизни, прожить ее достойно и обрести спасение души и новую, вечную жизнь с Богом.

Христианин не просто “верит, что что-то там есть”,— он верит в Единого Бога, Творца мира, создавшего его Словом, в Сына Божия Иисуса Христа, спасшего мир, в Святого Духа, осеняющего мир благодатью Божией. Христианин всецело доверяет Богу, надеется только на Него и Его помощь и покровительство, и обретает путь к Богу в Церкви.

К сожалению, сейчас слишком многие остаются в плену атеистической пропаганды, которая провозглашала, что Церковь уводит людей от жизни, пренебрегает их простыми житейскими нуждами. Достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть, что это не так. Как Господь наш в Своей земной жизни кормил голодных, исцелял больных, воскрешал мертвых, так и Православная Церковь никогда не оставляла без помощи тех, кто в ней нуждался и за ней обращался.

 

Перед нами — книга, в которой простыми, доступными словами рассказывается о том, как Церковь помогает людям в их повседневной жизни избавляться от нестроений, болезней и тревог, как жить в этом мире в наше время, избегая воздействия сил зла. Написал её известный историк и богослов, архимандрит Троице-Сергиевой Лавры, Первый проректор Московской Духовной Академии. Предубежденные люди могут подумать: а разве ученому и монаху есть дело до наших забот? Тот, кто так считает, просто не знает ни о том, какую роль Церковь Христова играет в мире, ни о том, насколько она обращена к людям. Русская Православная Церковь с древних времен была и наставницей, и кормилицей, и целительницей всех нуждающихся.

Великий православный подвижник, “игумен земли Русской” и основатель Лавры, преподобный Сергий Радонежский не отказывал в помощи, совете и утешении тем, кто к нему обращался, будь то князья или крестьяне. Праведные старцы и великие молитвенники Оптиной пустыни раскрывали двери своих келий для всех, приходящих к ним в поисках спасения, и учили не только тому, как спасти душу и достичь вечной жизни, но и тому, как на пути в вечность устраивать свои житейские дела таким образом, чтобы они не препятствовали миру душевному — той основе, на которой и строится духовное возрастание человека на его пути к Царствию Божию. Самое простое объяснение такой заботы иноков, ушедших от мира, о тех, кто в этом мире живет, состоит в том, что они, совершенствуясь в любви к Богу, получают от Него дар высшей, Божественной любви к ближнему.

 

Книга состоит из двух разделов. В первом автор рассказывает о том, как с помощью Божией строить свою повседневную жизнь, во втором — о том, как в этой повседневной жизни избегать воздействия злых сил. К сожалению, слишком многие сейчас, не умея или не желая прибегать к Церкви, обращаются к тем, кто, обещая им всяческий успех, утаивает при этом, из каких темных источников они черпают свои возможности влияния. Поэтому мало строить свою собственную жизнь на началах добра,— нужна еще и защита от зла, которое подчас буквально ломится в двери наших домов.

 

Часть I. Домашнее благочестие

Об утренних и вечерних молитвах

Важной книгой в жизни православного христианина является Молитвослов. В начале его помещены утренние и вечерние молитвы, которые христианин должен неукоснительно читать ежедневно. В утренних молитвах православный человек выражает свою радость, обращаясь к Богу сразу же, “воставше от сна”. Одновременно он осознает свое падшее состояние и просит: “Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей” (Пс. 50), исповедует Православную веру, читая Символ веры. Он просит благословения на предстоящие в течение дня труды, взывает к Богу об укреплении веры, “да не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоея руки и ограды”; обращается к Ангелу-Хранителю с молитвой о покровении: “Не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертного сего телесе”. В последней молитве, обращенной к Пречистой Деве, испрашивается отгнание различных скорбных состояний и далее: “И от всех действ злых свободи мя”.

В вечерних молитвах верующий человек обращается к Богу с молитвой: “Помилуй нас, Господи, помилуй нас”. Он просит Бога о помощи побороть “враги плотския и бесплотныя” и молит: “всю сатанину детель отжени от мене”... “Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи”. К Ангелу-Хранителю взывает христианин: “и от всякого лукавствия противнаго ми врага избави мя”. Предстоящий сон является элегическим напоминанием и размышлением о предстоящей смерти: “Неужели мне одр сей гроб будет?” Благодаря Бога за прошедший день, мы испрашиваем мирный сон в предстоящую ночь, исповедуем свои грехи и молимся “о расточении злых духов”: “избави мя настоящего обстояния бесовскаго…”.

Таков вкратце смысл утренних и вечерних молитв, ежедневно творимых христианином. Авторами-составителями утренних и вечерних молитв являются известные в истории православные подвижники и богословы: преподобный Макарий Великий, святитель Василий Великий, святой Антиох, святитель Иоанн Златоуст, преподобный Петр Студит, преподобный Иоанн Дамаскин. Первоначально молитвы были написаны на греческом языке, а затем, в свое время, переведены на церковнославянский. На этом священном языке русский человек из поколения в поколение постоянно беседует с Богом.

Памятуя слова Христа Спасителя, “где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18, 20), по крайней мере раз в день мы должны совершить совместную молитву всей семьей, когда один читает, а все остальные молятся. Семья в православном понимании — это домашняя церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы духовной жизни подрастающих детей. То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь[1].

Молитва есть общение человека с Богом, духовная пища для души. Предположим, что с сегодняшнего дня верующий человек перестал молиться. Изменений в своей жизни он не заметил: по-прежнему жизнь идет своим чередом, полна своих забот и требует от человека все больше сил и суеты. Но если мы посмотрим на этот факт с расстояния десятков лет, то есть нескольких поколений, то будут видны явные изменения. Условно попробуем сравнить жизнь русского человека сто лет назад и сейчас, в наше время.

В те времена жизнь и быт семьи, состоявшей из верующих людей, были построены на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, вместе ходили в храм, соблюдали церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, на любви к Церкви и почитании духовенства, на уважении к старшим. При этом не было острой “проблемы поколений”, “проблемы отцов и детей”.

В результате активной атеистической пропаганды, различных социальных изменений и других факторов современный человек перестал молиться, утратил веру в Бога. Весь смысл бытия у нас был сориентирован на “земное царство”, на обеспечение материальной жизни, а в результате материальные ценности, заземленные идеалы, лишенные духовного содержания, потерпели фиаско. Человеческая личность и в целом все общество, как и его ячейка — семья — стали деградировать.

Это целесообразно показать на следующем примере. Можно с уверенностью говорить, что за эти сто лет медицина сделала большие успехи в служении здоровью человека. Но правомочен вопрос: стал ли человек от этого здоровее? Вряд ли. Оказывается, игнорирование духовных проблем и одновременно акцентирование внимания только на проблемах тела ведет к общей дисгармонии. Люди стали больше болеть, появились новые болезни, другие болезни приняли более массовый характер. Подчас недуги наваливаются на человека совершенно непонятным образом: усилились аллергии, внутренний мир человека стал более агрессивным, подверженным влиянию гневливости, раздражительности и т. д. Это объясняется тем, что человек не имеет духовной защиты, благодати и помощи Божией в борьбе с духами и силами злобы поднебесной, о чем говорится в молитвах. Кроме того, ситуация усугубляется еще и в силу следующих обстоятельств: в вопросах духовной жизни не бывает вакуума. Лишившись поддержки светлых сил, поколения людей оказываются во власти сил темных. Более того, в поисках выхода современный человек обращается при разрешении жизненных проблем, для достижения здоровья и благополучия к помощи различных “благодетелей”, то есть целителей. Таким образом, налицо ситуация “снежного кома”: соответственно спросу, число “нетрадиционных” лекарей в последнее время растет, да и способностями они превосходят один другого. Те средства, которые они предлагают, кажутся современному человеку более легкими и могущими принести пользу. Но проходит какое-то время, и человек убеждается в том, что его кризисное состояние усугубилось. И только дойдя до этой черты, люди вспоминают наконец о Церкви.

В наших храмах мы видим соборную молитву, когда во время Богослужения молятся вместе все собравшиеся верующие. Имеет место в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах вспоминает о Боге и обращается к Нему. Наиболее же пострадала у нас семейная молитва. Между тем, семья и молитва — явления, которые тесно переплетены между собой: “заболела” семья — прекратилась молитва в ней; прекратилась молитва — “заболела” семья.

Сейчас в нашем обществе много говорят о необходимости возрождения духовности. При этом нужно помнить, что понятие духовности достаточно конкретно. Ее нужно возрождать в каждом человеке и в каждой семье. Современное общество можно сравнить со стеной, сложенной из мягких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор, пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья,— общество будет болеть. Семья должна строиться на молитве — постоянной и каждодневной. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всем остальном. Между тем наше нынешнее состояние таково, что очевидные некогда вещи теперь нужно доказывать.

В связи с утратой традиций ежедневная молитва современному секуляризованному сознанию представляется долгой, нудной и скучной, не говоря уже о постоянной нехватке времени. Любят при этом ссылаться на то, что не были приучены к этому родителями в детстве, не заложено с самого начала. Таким образом, библейский пример согрешивших Адама и Евы, ссылавшихся перед Богом друг на друга или на созданного Им змия (Быт. 3, 12–13), оказался очень живуч и в наши дни.

Между тем “Царствие Божие силою нудится” (Мф. 11, 12), то есть требуются определенные и постоянные усилия, труды, подвиги, молитвы, добродетели... Иными словами, как ежедневно мы в своей жизни едим и пьем по нескольку раз в день, точно так же нуждается в постоянной духовной пище и наша бессмертная душа. Игнорирование этого закона — эксперимент с заведомо негативными последствиями, которые мы сейчас наблюдаем в нашем обществе.

Возрождение духовности обязывает нас возвратиться к нашим традиционным православным истокам, сделать их составной частью нашей повседневной жизни. Первый шаг в этом направлении — обращение к Богу с молитвой в начале и в конце дня. Реальная возможность для этого имеется: православные молитвенники сейчас издаются немалыми тиражами и доступны для приобретения всем желающим. Вспомним также, что еще некоторое время назад верующие должны были переписывать молитвы от руки, а некоторые священники благословляли своих духовных детей заучивать их наизусть, потому что книгу или тетрадь могли изъять.

 

Однако для того, чтобы обрести опору в жизни, одной домашней молитвы еще недостаточно. Вдумываясь в слова читаемых нами молитв, мы все больше понимаем, что нас отделяет от Бога множество наших грехов, прошлых и настоящих. Они лишают нас душевного мира и покоя; что-то в нас как бы мешает нам думать и действовать так, как нам бы хотелось “по правде Божией”. Для того, чтобы снять с себя это греховное бремя, очиститься и получить благодатную помощь от Бога, следует регулярно приступать к исповеди, к таинству покаяния, которое Православная Церковь установила по слову Господа нашего Иисуса Христа.

 

Таинство исповеди

 

Основой православного Богослужения являются семь Таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, приблизить нас к Богу. Важнейшим Таинством, к которому мы часто прибегаем в течение своей жизни, является Таинство исповеди. Оно было установлено Самим Христом, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: “Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20, 22–23).

Таинство исповеди служит духовному возрождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: “Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит”. В силу человеческой немощи, вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. Поэтому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (Ин. 14, 2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие ее добродетелями, здесь “уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе” (Мк. 9, 1).

Но в наше время, время утраты православных традиций, иногда на исповеди происходит парадоксальная ситуация. Люди помнят слова своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к святому Причастию, но понимают это наши современники совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерковные люди на исповедь и начинают говорить: “Я хочу, чтобы у меня в семье все было нормально, чтобы на работе было все хорошо, чтобы здоровье поправилось”.

Такое стремление — пожить здесь хорошо — по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкладывали в слова о необходимости идти на исповедь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они приступали к святой Чаше, получая духовное утешение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению — приближение к святыне отдаляло житейские невзгоды. И это не было результатом их духовной непросвещенности. В отличие от них, сейчас стремятся удалить все следствия, не задумываясь о главном, о своем отношении к Богу, о приближении к Нему. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Творец, а мы Его творение, а потому, что у нас, отступивших от Бога, нет силы противодействия силам зла.

В наше время существенно возросло значение исповеди. Чаще всего современный верующий был крещен в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем, в течение прошедших лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но мы должны вспоминать прошлую жизнь и каяться в совершенных грехах.

Всякий раз, когда мы бываем на водосвятном молебне, мы слышим слова Священного Писания из Евангелия от Иоанна (Ин. 5, 1–5). Там говорится, как Господь исцелил долголетнего расслабленного у Овчей купели. Далее в этой главе говорится, что Господь позднее, встретив исцеленного, сказал ему: “Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже” (Ин. 5, 14). Таким образом, слова Священного Писания еще раз убеждают нас в том, что грехи отдаляют нас от Бога и уже здесь, при жизни, являются источником наших болезней, бед и нестроений. Вот поэтому и велико значение Таинства исповеди, в котором Господь подает нам прощение грехов и открывает возможность возвращения на путь истины.

“Царствие Божие внутрь вас есть” (Лк. 17, 21) — говорится в Евангелии. Таким образом, внешние обстоятельства являются следствием нашего внутреннего устроения. Если наше внутреннее “Я” украшается добродетелями, то мы приближаемся к Богу. Если же мы не стремимся к Богу, то вакуум заполняется страстями и пороками. Этот принцип действует и в применении к отдельной личности, и ко всему обществу в целом. Точно так же, как мы заботимся о теле, мы должны заботиться и о душе. Иногда мы дерзаем утверждать, что Господь попустил произойти с нами тому-то и тому-то. Действительно, из Священного Писания мы знаем, например, как Господь попустил злой силе искусить праведного Иова. Но это произошло с великим праведником и послужило его духовному укреплению. Нам же до праведности далеко, и если мы говорим о Божием попущении, то сознательно или бессознательно уподобляем себя великим праведникам, не имея для этого оснований.

Исповедь является важнейшим фактором духовного возрождения. Поскольку человек состоит из души и тела, то и в исповеди должно участвовать душевное и телесное начала, то есть мы должны каяться не только в делах, но также и в греховных мыслях и чувствах.

Православное понимание исповеди таково, что она предшествует Причастию и готовит нас к нему. Но и к тому, и к другому мы должны готовиться. Перед святым Причастием следует говеть, то есть поститься, ходить в храм, молиться, читать молитвенное правило.

Пророк Иоанн Предтеча начал свою проповедь словами: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 3, 2). Эти слова актуальны ныне так же, как и две тысячи лет назад. Священное Писание дает нам также пример покаяния: евангельский мытарь, который не смел даже зайти в храм, но, стоя в притворе, “ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!” (Лк. 18, 13).

 

К исповеди, как и ко всем другим Таинствам Православной Церкви, кроме Крещения, могут быть допущены только те, кто является ее членом или, как чаще говорят, чадом, то есть те, кто принял святое Крещение и Миропомазание. Сейчас нам приходится говорить уже не только о том, что Крещение совершенно необходимо всякому, кто намерен жить по-христиански, но и о том, что возможно только одно Крещение, как об этом сказано в Символе веры. Причина такой ситуации в том, что некоторые из сект, распространяющихся у нас в России, проповедуют “свое крещение”, и православных, попавших в эти секты по неведению или по заблуждению, там перекрещивают.

 

Второе крещение?

 

Одним из первых событий в жизни Христа Спасителя, насколько она описана в Евангелии, было Его пришествие на реку Иордан, где пророк Иоанн Предтеча совершил над Ним святое Крещение. В Священном Писании об этом говорится: «приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него...…Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды,— и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”» (Мф. 3, 13, 16–17).

Это евангельское событие является основой следующего после праздника Рождества великого православного праздника — Крещения Господня. А процитированные стихи Евангелия читаются в день праздника Крещения в православных храмах. Этот праздник называется также Богоявлением, так как в приведенном евангельском повествовании человечеству излагается богооткровенная истина о нашем Боге, Который являет нам Свою Троичность. Крещенское Богослужение имеет свою отличительную черту. В этот день в православных храмах совершается особый чин освящения воды, которую верующие люди берут для окропления своих жилищ, себя, испивают ее с просфорой каждое утро.

Этот праздник имеет для нас еще одно значение. Сам Христос показал нам пример необходимости принятия святого Крещения. Более того, позднее, уже прощаясь с учениками перед Своим вознесением, Он сказал: “...Кто будет веровать и креститься, спасен будет” (Мк. 16, 16). По христианскому вероучению, человек переживает три рождения. Первое — это наше телесное пришествие в мир. Наше второе рождение и обновление — рождение в вечную жизнь — осуществляется во святом Крещении. Об этом говорит Христос в беседе с Никодимом: “Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное” (Ин. 3, 5). Во святом Крещении православный человек получает Ангела-Хранителя и христианское имя своего Небесного Покровителя. Благодаря Крещению человек становится членом Христовой Церкви, имя его после Крещения может возноситься в храме во время Богослужения, то есть на соборной молитве.

Крещение — это благодать, приобщающая к Богу, но это и ответственность пред Богом за свой христианский или нехристианский образ жизни. В нашем обществе немало таких, кто не думает об этом. Но вдруг с ними случается несчастье. И бывает очень жаль родителей, которые, похоронив некрещеных детей, приходят, наконец-то, в храм и спрашивают, чем они могут помочь почившему. А им, при их горе, приходится отвечать, что уже все поздно. Так люди живут среди других и никто не удосуживается им сказать о важности и необходимости крещения детей.

Однако в наши дни возникла еще одна опасность. Сейчас предпринимаются большие усилия, чтобы разложить Русскую Церковь: на периферии сеются расколы, а в самой России активно орудуют различные сектанты. Однако вспомним: Христос жил в I веке, а баптисты появились в XVII веке, адвентисты — в XIX веке и т. д. И чем дальше появившиеся секты отстоят хронологически от Христа, тем изощреннее завлекают они атеизированных и духовно нетвердых людей. Теперь Христа уже не отрицают, а преподносят Его в извращенном виде. И сколько тратится при этом финансовых средств из-за рубежа на так называемые бесплатные Библии, на которые клюет рядовой обыватель, не видя сути этого процесса, направляемого извне. Не обращается внимание на то, как наша Церковь в это время трудится над восстановлением поруганных храмов, обителей, воссозданием утраченных церковных институтов. Раздав Библии или что-нибудь другое на потребу дня, заморские проповедники начинают крестить в свою веру “иванов, не помнящих родства”. Так за чечевичную похлебку продается первородство (Быт. 25, 34) и святое Православие.

Позднее некоторые из таких людей вспоминают о своем православном Крещении, совершенном в детстве, и, придя в храм, начинают сокрушаться и спрашивать, что им теперь делать. Ответить на этот вопрос можно так. Кто еще не принял святого Крещения, тот должен, возвращаясь к вере отцов, принять это великое Таинство в Православной Церкви. Кто совершил грех вероотступничества, будучи завлечен сектантской пропагандой, тот должен идти в православный храм и каяться. Нужно начинать вести христианский образ жизни, возвращаясь к Православию, с которым наш народ шел всю свою предшествующую историю в различные ее периоды. Не следует забывать, что ни одно исповедание в мире не явило в XX веке столько мучеников, как Русская Православная Церковь. Предавать их память забвению, попирая при этом спасительность Православной веры — трагично (ср.: Мф. 7, 6).

В Символе веры, составленном на Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) Вселенских Соборах, мы “...Исповедуем ЕДИНО Крещение во оставление грехов”. Его преподает Православная Церковь всем приходящим в церковную ограду, даруя обетование вечной жизни и спасения.

 

Нередко у людей, лишь недавно пришедших к вере, жизнь как бы делится на две части. Они молятся, ходят в храм и приступают к церковным Таинствам, но не оставляют мелких бытовых привычек, среди которых выросли, не подозревая о том, насколько важны даже самые малозначащие вроде бы подробности нашей повседневной жизни для жизни духовной. Ведь понятие благочестия включает в себя не только минуты и часы молитвы, но все наше поведение во время жизни. И пища — основа физической жизни — может пойти во вред, если она невнимательно приготовлена и так же небрежно съедена.

 

“Благодарим Тя, Христе Боже наш…”

 

Так начинается молитва, которую верующие произносят после еды, обращаясь к Богу со словами благодарения, так как Он есть Источник жизни и Податель всякой благостыни. Перед вкушением же пищи произносится Господня молитва со словами “хлеб наш насущный даждь нам днесь” (Мф. 6, 11). В монастырской жизни принятие пищи является непосредственным продолжением Богослужения и его завершением. Так пища духовная предваряет пищу телесную.

Не менее важен в жизни христианина и вопрос приготовления пищи, которое также должно сопровождаться призыванием имени Божия; приготовляемая пища обязательно осеняется крестным знамением для ее освящения. Из Жития Московского святителя Ионы († 1462; пам. 31 марта) узнаем интересный случай. Однажды Митрополит Фотий († 1431; пам. 2 июля) посетил Симонов монастырь. На пекарне он увидел юного, утомившегося и задремавшего инока Иону, имевшего руку, согбенную для совершения крестного знамения. Так его монастырское послушание было сопряжено с молитвенным деланием.

Подвижник нашего времени, старец Серафим Вырицкий († 1949) говорит: «Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали — молились, сеяли — молились, собирали урожай — молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятиями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой — она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено.

Все, что мы вкушаем,— это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву “Отче наш”. А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поём: “Богородице Дево, радуйся...” и тропарь Ангельским Силам: “Небесных воинств Архистратизи...” Недаром мы говорим: “Ангела за трапезой” — и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу.

Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило»[2].

За последние десятилетия многие вековые традиции русского народа утратились. Поэтому современная хозяйка зачастую не знает, что приготовляемую пищу необходимо обязательно перекрестить. Но в связи с развитием технического прогресса стало привычным во время приготовления и принятия пищи смотреть телевизор, слушать радио. При этом нередко эфир может быть наполнен выступлениями экстрасенсов, целителей и др. Так духовный вакуум в жизни заполняется другими, темными силами.

Говоря о необходимости возрождения Православия и возвращения к национальным традициям, не следует чего-либо выдумывать, нужно возрождать то, что было повседневной благочестивой традицией русской семьи. В наше время издаются необходимые книги о православной пище, но не менее важна и традиция благоговейного отношения к ее приготовлению и принятию.

 

Пользуясь в благочестивой домашней жизни святой водой, полезно знать про нее больше. Освящение воды основывается на самом ее значении в творении, на учении Священного Писания, на событиях земной жизни Иисуса Христа. Благодатное действие святой воды подтверждается многовековой церковной практикой.

 

Великая агиасма

 

Вода занимает важное место в нашем бытии. Это один из элементов мироздания (Быт. 1, 2), как об этом повествуется в святой Библии. Во второй день творения сказал Господь: “Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды” (Быт. 1, 6). И в третий день изрек творческий Глагол: “Да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша... И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо” (Быт. 1, 9–10).

Являясь жизненно необходимой в повседневной жизни, вода имеет и более высокое значение, ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееман “окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился” (4 Цар. 5, 14). Об этом же говорится в Евангелии от Иоанна относительно купальни у Овечьих ворот, где “Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью” (Ин. 5, 4). В купальне Силоам, исцелившись по слову Христа Спасителя, прозрел слепорожденный (Ин. 9, 2).

В новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, во очищение от грехов. В разговоре с Никодимом Христос Спаситель говорит: “Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. Это евангельское событие ежегодно вспоминается Церковью 6/19 января в праздник Крещения. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь “очищение водою роду человеческому дарует”; “Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш...”

В этот праздник в православных храмах совершается Чин освящения воды. Церковь молится при этом “о еже освятится водам... силою и действием, и наитием Святаго Духа...”; “О еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову силою и действом, и наитие Святаго Духа...”; “О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всякую пользу изрядную...”; “О еже явитися ей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг...” В молитве, читаемой священником, говорится: “Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе ниспославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев”. И далее Церковь молится: “Сотвори ю (то есть её. – М., архим.) нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивны силам неприступную, Ангельския крепости исполненную. Да вси почерпающии и причащающиися имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов и ко всякой пользе изрядную”. Освященная в этот двунадесятый праздник святая вода называется по-гречески “Великая агиасма”, тоесть великая святыня.

В отличие от великого освящения воды, имеется еще малое, совершаемое в обычные дни на молебнах; оно несколько короче. Освящается также вода при совершении Таинства Крещения. Священник Павел Флоренский говорит о всех трех освящениях: “Обратите внимание, что в чинопоследованиях Водосвятия — великого и малого, и крещального освящение слагается из двух различных действий: из очищения воды от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования ее, то есть сообщения ей духовных энергий” (Богословские труды. Сб. 17. С. 205).

Кроме того, с именем многих русских святых связано изведение святых источников, к которым с самого начала шли люди как к большой святыне. В Акафисте преподобному Сергию, игумену Радонежскому († 1392; пам. 25 сент.), читаем: “Радуйся, на сусе (то есть на сухом — М., архим.) месте поток водный тещи (течь — М., архим.) у Бога испросивый; радуйся, яко таяжде вода, молитвою твоею исцеляющи недуги, чудодействует”. Описывая время преподобного Сергия, замечательный русский историк В. О. Ключевский говорит: “Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились им с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы”.

Действительно, в обиходе древнерусского человека святая вода занимала большое место. Это можно показать также на примере жития канонизованного в 1988 году святителя Макария, Митрополита Московского († 1563; пам. 30 дек.). В 1528 году, еще будучи Новгородским архиепископом, он посылает иеромонаха Илью в северные пределы своей епархии с проповедью Евангелия. При этом он повелевает уничтожать языческие капища и кропить все святой водой. В 1551 году, когда обнаружились различные болезни в свияжском гарнизоне под Казанью, а также распространились плотские грехи, он посылает туда священника с обличительным посланием, призывая всех к покаянию, и повелевает всех кропить святой водой. Своеобразным крестным ходом можно назвать шествие первого Казанского архиепископа Гурия из Москвы в Казань. В наказе, данном ему царем Иоанном Грозным и Митрополитом Макарием, повелевается во всех населенных пунктах по пути творить водосвятные молебны и кропить все святой водой. В 1557 году на Руси было стихийное бедствие: засуха поразила посевы, а наступившая зима сопровождалась такими сильными морозами, что даже люди замерзали на дорогах. До нас дошла Богомольная грамота Митрополита Макария в Великий Новгород к архиепископу Пимену. В ней сообщается, что в Успенском соборе Московского Кремля был совершен особый водосвятный молебен с чином омовения святых мощей. При этом возносились молитвы о “благорастворении воздухов”. Эта святая вода была послана с грамотой архиепископу Пимену. В грамоте говорилось, чтобы в новгородском Софийском соборе был также совершен соборне водосвятный молебен и в освященную воду была добавлена вода, привезенная из Москвы, и затем ею кропились бы все пределы Новгородской епархии.

Подобное осознание значимости святой воды как великой святыни и благоговейное отношение к святой воде было характерно в Древней Руси для каждого христианина. Об этом мы узнаем из книги “Домострой”, написанной современником Святителя Макария священником московского Благовещенского собора – Сильвестром. Он пишет: “Если Бог пошлет на кого болезнь или какое страдание, – врачеваться ему Божьею милостью, да слезами, да молитвою, да постом, да милостынею, да искренним покаянием. И отцов духовных подвигнуть на моление Богу: петь молитвы, воду святить с честных крестов, и со святых мощей...”

Эти исторические реалии весьма актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, эти традиции утрачены, а с другой стороны, так интенсивно пропагандируется в нашей прессе магия, восхваляются экстрасенсы, которые “заряжают” газеты, воду и пр. Поэтому мы чаще должны прибегать к благодатному освящению через действие святой воды. Обычно верующими людьми более ценится крещенская вода. Ее по утрам, после прочтения утренних молитв, испивает православный человек и съедает кусочек просфоры, чтобы затем, благословясь, начать грядущий день. В районах, где нет храмов, верующие люди стремятся хотя бы таким образом, то есть через святую воду, прикоснуться к святыне, не имея возможности принять Святое Причастие. Необходимо также чаще кропить себя святой водой при различных рационально трудно объяснимых греховных влечениях, неожиданных головных болях, непонятных стрессовых состояниях, бессоннице, раздражительности и пр. Необходимо чаще кропить святой водой и свое жилище. Святая вода освящается священником в храме Крестом и молитвою. Она имеет благодать прогнания действия бесовской силы в самых различных формах ее проявления. Это хорошо знали наши предки, к духовному опыту которых нам необходимо постепенно возвращаться.

 

Из-за недопонимания всей важности для благочестивой жизни “простых” вещей подчас возникает мнение, что пост —это что-то неважное, внешнее по отношению к “духовности”. Но в тех правилах, которые Православная Церковь преподает своим чадам как средства на пути в жизнь вечную, неважного, незначительного нет, и без соблюдения постов христианин вряд ли сможет достичь гармонии всего своего существа.

 

Православная Церковь и посты

 

Пост, молитва и милостыня являются важнейшими добродетелями христианина. Пост — время, когда верующий человек воздерживается от принятия в пищу некоторых видов продуктов. Природа человека состоит из двух начал — души и тела, которые должны взаимодействовать в жизни. Поэтому телесное воздержание должно подкрепляться молитвенным деланием.

В ветхозаветное время посты соблюдались перед битвой (Суд. 20, 26–27), при всенародном бедствии и покаянии (1 Цар. 7, 6). Пророк Иоиль так описывает покаяние в древности: “Говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему.…Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы” (Иоиль 2, 12–13, 16). Сорок дней постились пророки Моисей (Исх. 34, 28) и Илия (3 Цар. 19, 8). Сорок дней молился и постился Христос Спаситель перед началом Своего мессианского служения (Мф. 4, 2).

Когда Младенец-Христос был принесен в Иерусалимский храм, то там “была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости… вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь” (Лк. 2, 36–37). Постились ученики; первоначально, однако, они не соблюдали поста (Мк. 2, 18), но не из пренебрежения им. Христос пришел не упразднить традиции, но исполнить их (Мф. 5, 17), поэтому Он запрещает показное соблюдение постов. “Также, когда поститесь,— учит Божественный Учитель,— не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мф. 6, 16–18).

Святые ученики Христовы после Его преславного вознесения совершали свое апостольское служение, сочетая пост и молитву (Деян. 13, 2; 14, 23). В подвиге поста подвизался великий проповедник христианства Апостол Павел (2 Кор. 6, 5; 11, 27).

Православная Церковь хранит эти благочестивые предания и традиции в своей литургической жизни. Учитель Церкви, святитель Иоанн Златоуст († 407; пам. 14 сентября) говорит: “Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неугасимого огня и нелицеприятного суда, быть выше денежных расчетов, показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего” (Т. 4. С. 64). К теме значения поста он неоднократно возвращается в своих проповедях. В другом месте он обращается к своей пастве со словами: “Не ядение худо,— да не будет! — а вредно объядение и пресыщение до обременения чрева. Равно как и не то худо, чтобы употреблять вино в меру, но предаваться пьянству и вследствие неумеренности утрачивать здравый смысл” (Т. 4. С. 74).

Посты являются школой духовного воспитания верующих. В “Триоди Постной”, содержащей песнопения Великого поста, говорится: “Всечестное воздержание начнем светло…”, “Поста день, отложение греха да будет ти душе...”, “Ныне наста время святых постов, начнем сего в добрых пребываниях...”, “Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедание покаяния...”, “Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, отлагания лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный”.

Посты бывают многодневными или однодневными, начинающимися всегда в одно и то же время или в разные числа. Главнейшим и самым продолжительным постом является Великий пост, или Святая Четыредесятница. Великий пост — это особый пост, это наша духовная десятина, жертва и приношение Богу, что было заповедано еще в Ветхом Завете (Втор. 26). Одновременно Великий пост есть подражание сорокадневному посту Христа Спасителя.

Великому посту предшествуют три подготовительные недели. Они готовят сознание верующих к посту, к покаянию. За основу названий каждой недели положены евангельские притчи, читаемые на Литургиях соответственно в воскресные дни. Первая подготовительная седмица называется Неделей о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10–14). В эту седмицу отменяется пост в среду и пяток. Затем следует Неделя о блудном сыне (Лк. 15, 11–32). А на последней Неделе — мясопустной, или сырной — вместе с отменой поста в среду и пятницу всю неделю уже не вкушают мясных продуктов, так как заговенье на мясо было в конце средней седмицы.

Последний воскресный день перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем, когда верующие испрашивают друг у друга прощения. В этот день совершается заговенье на всю остальную скоромную пищу: молоко, масло, яйца и даже рыбу. Непосредственно сам Великий пост длится шесть последующих недель. Первая — наиболее строгая из них. В Типиконе, содержащем богослужебный устав Церкви, так говорится о первых днях поста со ссылкой на афонскую традицию: “Святыя же Горы Типик в первый убо день отнюдь не повелевает ясти. Во вторник же, в среду и четверток, ясти подобает по единой литре хлеба, и воду, и ино ничтоже, разве соли требуя с хлебом” (Типикон. М., 1956.— Л. 413). В последующие седмицы Поста соблюдается обычный ритм питания, но только растительной пищей. В канун празднования Вербного воскресения Церковь вспоминает евангельское событие — воскресение друга Божия Лазаря. Богослужебный устав, делая послабление поста в этот день, предписывает: “На трапезе учреждаемыя варением со елеем. Аще же и икру имаше, да дастся коемуждо брату по три онгии: и вино пием” (Там же.— Л. 439). А в праздник Вербного воскресения говорится: “На трапезе утешение, ядим рыбы и вино пием, благодаряще Бога” (Там же.— Л. 441).

Заканчивается Великий пост Страстной седмицей, когда вспоминаются страдания Христа Спасителя. Как и первая седмица Великого поста, Страстная строго соблюдается. Известна такая благочестивая мысль: кто не постился, тот не может во всей полноте воспринять радость праздника Святой Пасхи.

Следующим в течение года является Петровский пост, завершающийся праздником святых Первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он спустя неделю после праздника Святой Троицы. А поскольку время празднования Троицы зависит от Пасхи, которая подвижна, то продолжительность Петрова поста бывает различной: от шести недель до восьми дней. Он установлен в честь святых Апостолов, в воспоминание того, что они по сошествии Святого Духа постились и молились, совершая апостольское служение проповеди Евангелия всему миру.

Заканчивается лето Успенским постом, длящимся с 1/14 до 15/28 августа. Этот пост установлен в честь Пречистой Богородицы как выражение любви к Ней. Сама Пречистая Дева, готовясь отойти в иной мир, непрестанно молилась, а последние 2 недели Своей земной жизни провела в полном посте. Подражая Ей, и мы ограничиваем себя и усерднее молимся Деве Марии, Которая во успении Своем не оставила мира нашего Своим молитвенным предстательством.

Последний многодневный пост в течение года называется Филипповским, так как его заговенье приходится на праздник апостола Филиппа (14/27 ноября). Называется он также Рождественским, поскольку завершается праздником Рождества Христова (25 дек./7 янв.). Праздник Рождества отмечается спустя 9 месяцев после праздника Благовещения. Христос пришел на землю, явив тем самым милость роду человеческому, даровав нам спасение и искупление от греха. Воспоминание этого величайшего события освящается в Церкви постом и молитвой.

Наряду с многодневными постами в Церкви имеются также и однодневные: среда и пятница. Пощение в среду совершается в воспоминание предательства Христа Иудою, а в пяток — в воспоминание страданий, смерти и погребения Спасителя. Канун праздника Крещения (5/18 января) называется сочельником. В первые века христианства в этот день совершалось Крещение оглашенных, а в самый праздник новые члены Церкви приступали к первому в своей жизни святому Причастию. Подготовка к этому знаменательному событию сопровождалась соблюдением поста. Кроме того, благочестивая традиция предполагает вкушение пищи в этот день только после того, как будет освящена вода, которую благоговейно испивают.

Таким образом, церковные посты предполагают одновременно молитвенную ревность и предшествуют большим праздникам, подчеркивая святость новозаветных, евангельских событий. Пост тесно связан с православным Богослужением, являясь важной составной частью церковного года, и указания о соблюдении постов содержатся в литургических книгах. Последние складывались в монашеской среде и отражают прежде всего монашескую традицию. Миряне же, в свою очередь, стремились подражать монашествующим.

В древности на Руси в монастырях существовали Столовые Обиходники, в которых отражена традиция трапез обители. В Обиходнике Троице-Сергиева монастыря читаем, например, следующие указания на первую седмицу Великого поста, которые начинаются только со среды: “По две меры взвару, да росол, да капуста. В пяток лапша с перцем, да перевара сычена”. Сейчас где-нибудь в фирменном ресторане можно встретить уху архиерейскую, борщ монастырский... Однако если в древности люди и ели, то прежде всего и постились. И из разговоров со старыми людьми выясняется, что в этом-то и была радость жизни. Народная мудрость гласит: “Великий пост всем прижмет хвост”, “Пришли редька да хрен, да книга Ефрем” (во время великопостных богослужений читались поучения преподобного Ефрема Сирина, IV в.).

В наше время, в силу секулярного сознания или протестантствующего отрицания, или просто в силу человеческой лени и небрежения о своем духовном состоянии, посты с легкостью начинают “отменять”. Объясняют это также трудностью их соблюдения: как можно-де отказаться самому от мяса, сала, колбасы, яиц, масла? До недавнего времени “помогала” нам в этом отношении и атеистическая пропаганда, говорившая о вредности постов для здоровья. Между тем трудно сделать только первый шаг. Но его можно и нужно делать, если мы думаем о духовном возрождении нашего общества, нашей семьи, каждого человека. Можно привести слова, адресованные автору в письме недавно пришедшего в Церковь человека: “Вот впервые я выдерживаю пост и все, все это благодаря Богу”. Вспомним слова Христа Спасителя: “Иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть” (Мф. 11, 30).

Трудности первых шагов возрождения соблюдения поста неминуемы, но их покроет любовь, о чем говорит апостол Павел: “Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его... Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога” (Рим. 14, 1–3, 6).

 

Слово на Новый год

 

В одном из Псалмов святой пророк Давид, обращаясь к Богу, восклицает: “Благословиши венец лета благости Твоея” (Пс. 64, 12). “Венец лета” означает круг года. Эта глубокая мысль Псалма подчеркивает цикличность нашего времени, его спиралевидную направленность в будущее. Об этом постоянно свидетельствует Богослужение своим суточным, недельным и годовым кругом чинопоследований. Данное изречение Псалмопевца неоднократно используется в службе Новому лету и в молебне на Новый год. Таким образом, начиная новый виток времени, Святая Церковь рассматривает его как благость Божию и испрашивает у Господа новых милостей на последующий год.

Новый год — это точка отсчета времени, освященного христианскими праздниками, памятями святых, а также молитвой к ним. И праздник Нового лета есть начало Православного Месяцеслова. Начало времени положил Сам Бог, пребывающий вне времени, когда Он сотворил сей видимый мир. С этого момента начался отсчет времени.

Византийская эра, принесенная к нам после Крещения Руси, вела отсчет от сотворения мира, а Новый год отмечался первого марта. Первым двунадесятым праздником тогда был праздник Благовещения, тропарь которого начинался словами: “Днесь спасения нашего главизна...” В конце XV века Новый год был перенесен на первое сентября. И поныне ежегодно в этот день в православных храмах творится служба Новому лету, возносятся молитвы, чтобы Господь ниспослал Свои милости и в наступающем году. В песнопениях службы на этот день говорится: “Христе Боже наш, Иже мудростию вся содеявый, и из не сущих во еже быти приведый, благослови венец лета, и грады наша сохраняй невредны, и верныя люди силою Твоею возвесели, победы дая на сопостаты, Богородицы ради даруя миру велию милость”. Испрашивая у Бога милости, верующие приносят Творцу свои подвиги и добродетели: “Начало Тебе лета людие Твои приносят, ангельскими песньми славословяще Тя, Спасе”. Возвращаясь к своим национальным истокам и вере отцов, мы должны возродить значение церковного Нового года.

Когда же заканчивался 1699 год, царь Петр I повелел перенести празднование Нового года на первое января. Так появился у нас гражданский Новый год, отмечаемый, как и в Европе, в январе. Но поскольку у нас был Юлианский календарь, а на Западе с 1582 года — Григорианский, то наш гражданский год “запаздывал”. “Догнали” мы Запад только после революции. В результате этого Православное Рождество Христово оказалось после праздника гражданского Нового года. Более того, сам гражданский Новый год пришелся на праздник святого мученика Вонифатия († 290).

В верующей среде появилось тогда такое понятие, как “старый Новый год”, когда вместо “советского” Нового года он праздновался тринадцать дней спустя. Понятие “старый-новый год” звучит примерно как “холодный–горячий” чай. Встает вопрос: каково должно быть отношение верующего человека к гражданскому Новому году? Ответ прост: как и ко всем остальным гражданским праздникам, которые к тому же не дублируются по старому стилю. Отношение к праздникам показывает существенную разницу между верующим человеком и неверующим. Верующий человек использует всякий повод, чтобы помолиться, а неверующий — чтобы побыть навеселе. Поэтому мы совершаем в канун Нового года молебен, подчеркивая важность молитвы в жизни христиан и всего общества.

Можно говорить о трех видах почитания святых. Первое — это тезоименитое почитание, когда мы празднуем память своих небесных покровителей. Мы чтим также святых, в дни памяти которых совершались знаменательные события нашей жизни. Наконец, мы обращаемся к святым, которые являются покровителями тех или иных видов нашей деятельности или имеют благодать от Бога помогать нам в определенных случаях и бедах. К святому мученику Вонифатию обращаются с просьбой избавить от порока пьянства. “Усердное празднование” Нового года в день его памяти является своего рода антипразднованием этого святого мученика. Таким образом, вместо того, чтобы молиться сему святому об избавлении от широко распространившегося в нашем обществе порока, мы подливаем масла в огонь.

Встречая Новый год, мы обращаемся назад и видим, что среди нас кого-то уже недостает — они отошли в блаженную вечность. В силу этого Новый год — это праздник, когда приходится задумываться о будущем, о себе, о своем предназначении, о бессмертии. Счастлив человек, если он пребывает теперь с Богом — ему легче совершить земной путь, и каждый Новый год приближает его к Вечности.

 

Часть II. Защита от чародейства

 

Выше в этой книге уже не раз было сказано о том, что в наше время чрезвычайно активизировались контакты с темными силами со стороны людей, отчасти не понимающих сути того, что они делают, отчасти сознательно пренебрегающих тяжелейшими последствиями таких контактов в погоне за улучшениями в своей жизни. Множество “магов” и “целителей” пользуются возможностями рекламы, чтобы нажиться на бедах несведущих, действительно несчастных и больных людей. Даже на улицах приветливые люди могут предложить вам отведать заманчивого лакомства или напитка,— разумеется, утаив при этом, что это угощение будет означать для вас участие в языческом ритуале, что вы будете тем самым вовлечены в поклонение идолам. А ведь и кое-кто из православных может соблазниться обещаниями исцеления, тем более, что “целители” часто заявляют, что они люди верующие, и даже кощунственно употребляют при своих манипуляциях церковные свечи и иконы... Так что человек, оказавшийся однажды на такой процедуре, может и не догадываться, какой нанес себе вред, и не только не вылечил болезнь, но и повредил своей душе. Пагубные последствия такой неосторожности исправляет церковное покаяние, пост и молитва.

Но все же как уберечься в повседневной жизни от чародейства, от нападения сил тьмы? Православная Церковь учит своих чад надежде на Единого Бога, на Его покровительство и помощь, на заступничество Его Пречистой Матери и сонма святых. Читаемая с верой и надеждой “Молитва от чародейства” ограждает христианина от козней темных сил. Молитву “Да воскреснет Бог” мы читаем ежевечерне, она включена в вечернее молитвенное правило. Но ее, как и 90-й Псалом, можно читать и в другое время: при внезапном страхе, беспокойстве, при опасности и тревоге... Нередки случаи, когда по этим молитвам, произносимым про себя, утихомиривались, “расточались” агрессивно и буйно настроенные люди, угрожавшие молящемуся или лишающие его покоя.

 

Псалом 90-й

 

Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится, речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна; плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тьма одесную тебе, к тебе же не приближится. Обаче очима Твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое; Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему; яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою; на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и; покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним есмь в скорби; изму его, и прославлю его, долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое.

 

Молитва «Да воскреснет Бог»

 

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящии Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога, и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго, и поправшаго силу диаволю, и даровавшего нам тебе, Крест Свой Честный, на прогнание всякаго супостата. О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.

 

Молитва от чародейства

 

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, огради мя святыми Твоими Ангелы, молитвами Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, силою Честнаго и Животворящаго Креста, святаго архистратига Божия Михаила и прочих Небесных сил бесплотных, святаго пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, святаго апостола и евангелиста Иоанна Богослова, священномученика Киприана и мученицы Иустины, святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца, святителя Льва, епископа Катанскаго, святителя Никиты Новгородскаго, святителя Иоасафа Белгородскаго, святителя Митрофана Воронежскаго, преподобнаго Сергия, игумена Радонежскаго, преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, преподобнаго Серафима Саровскаго, Чудотворца, святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, святаго мученика Трифона, святых и праведных богоотец Иоакима и Анны и всех святых Твоих, помози мне, недостойному рабу Твоему (имя молящегося), избави мя от всех навет вражиих, от всякаго зла, колдовства, волшебства, чародейства и от лукавых человек, да не возмогут они причинити мне никоего зла. Господи, светом Твоего сияния сохрани мя заутра, и полудне, и вечер, и на сон грядущаго и силою благодати Твоея отврати и удали всякая злая нечестия, действуемая по наущению диавола. Аще кое зло замыслено или соделано есть, возврати его паки в преисподнюю. Яко Твое есть царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

 

Как в древние времена, так и сейчас православным христианам помогает защититься от чародейства молитвенное обращение к священномученику Киприану, имеющему дар от Бога избавлять от злых сил. Но нужно иметь в виду, что хотя среди народа и распространена большая молитва священномученика Киприана, начинающаяся словами: “Начинаем глаголати молитву священномученика Киприана...”, но принадлежать ему она не может: в ней упоминаются святые, жившие после него. Более того, в этой молитве встречаются непонятные слова, поэтому читать ее не следует. Канон священномученику Киприану и мученице Иустинии и Акафист священномученику Киприану можно найти в церковных книжных лавках и православных книжных магазинах.

 

О почитании священномученика Киприана

 

Второго октября по старому стилю Православная Церковь чтит память священномученика Киприана. Из его Жития мы узнаём, что поначалу он был известным чародеем. Но затем случилось так, что однажды он своим волхованием оказался бессилен против горячей веры девушки-христианки Иустинии. Тогда он, осознав пагубность своего пути и своих греховных занятий, стал ревностным христианином. Позднее свою веру во Христа он запечатлел в 304 году (пам. 2 окт.) мученической кончиной вместе с Иустинией. Пройдя на земле путь служения темным силам, святой Священномученик, пребывая ныне в небесных обителях, помогает всем призывающим его, избавляя их от злых и чаровных козней. Его почитание в наши дни становится чрезвычайно актуальным.

Об этом необходимо помнить, когда мы видим в магазинах руководства по магии, труды по оккультизму и т. д.; когда мы видим и слышим активную пропаганду всего этого в эфире, который щедро предоставляется различным “целителям”, магам, йогам; помнить — видя организуемое экстрасенсами обучение своему ремеслу других. Ныне порой и ученые мужи поговаривают о необходимости возрождения, например, аграрной магии. Не приходится удивляться тому, что и дети наши теперь в своих играх начинают “видеть”, “целить”, “заговаривать воду”...

Политический строй СССР предполагал построение нового общества, где не было места для Бога и Церкви. Он добился немалых успехов в атеизации общества, используя кнут и пряник: репрессии для верующих и всяческое поощрение безбожия. В результате основная масса населения стала неверующей, духовно непросвещенной и оторванной от вековых русских традиций и национальных православных истоков. Теперь, в результате политических изменений, темные силы, используя вновь открывшиеся возможности и заполняя имеющийся вакуум в духовной сфере, ринулись на духовно беспомощных людей.

И проблема заключается не только в том, что все это хлынуло на нас и люди впитывают плоды активизировавшейся нечисти — сознательно или бессознательно,— но и в том, что у нас нет духовной основы, которая защищала бы от подобного натиска. “Помогает” нам в этом также повседневная суета, из-за которой трудно вспомнить о Боге; у нас не находится времени зайти в храм, мы не считаем нужным молиться дома, носить крест. Так проходит жизнь. Между тем, вчерашний любимый жених, ныне муж, становится пьяницей и грубияном, а там вырастают непослушные, больные дети. И тут находятся советники, которые рекомендуют сходить к “бабке”, к “целителю”, “экстрасенсу”, которые помогут, полечат, приворожат... И те — “помогают”. А потом вдруг случайно кто-то, кому “помогли”, заходит в храм, и с ним начинает твориться что-то непонятное и невообразимое. Другие же неожиданно быстро хоронят своих близких людей, которым “помогли”, после чего, наконец-то, вспоминают о Церкви, о Боге.

За такими внешними событиями, несомненно, скрывается главное, невидимое, подчас даже и неосознаваемое,— борьба сил зла с Богом и Церковью. Чтобы понять это, нужно ответить на вопрос, каково отношение всех этих темных сил к Церкви, к христианству. При имеющихся иногда внешних положительных моментах, когда, например, экстрасенс посылает своего “пациента” креститься, в целом, тем не менее, их отношение к Православию резко отрицательное. Церковь таким людям мешает, так как после них “пациенты” могут пойти в храм и будут молиться в нем, чтобы Господь избавил их от власти диавола. Церковь и благодать — это последнее прибежище для отчаявшихся людей, прошедших всех лекарей, колдунов и экстрасенсов. И, по своей вере, именно в ней они получают помощь и исцеление.

Отрицательно и отношение Церкви к темным силам, что выражено прежде всего в канонических правилах святых Вселенских и Поместных Соборов (VI Вселенский Собор, правило 61; Анкирский Собор, правило 24; святитель Василий Великий, правило 23; святитель Григорий Нисский, правило 3). Хотя, нужно сказать, в жизни иногда все бывает значительно сложнее. Не все духовенство осознает степень остроты и опасности создавшегося положения. Некоторые священники порой даже благословляют по неведению “целителей” на их труды.

Однако что же делать для преодоления вражеских, бесовских искушений? Для некрещеного необходимо прежде всего принять Таинство святого Крещения, то есть стать членом Православной Церкви. О важности этого говорится в службе священномученику Киприану: “Злобы дна преисподняго дошел еси, к крайнешей же паки добродетели, отче, возшел еси на высоту, преславно изменився Божественным Крещением” (6-я песнь канона на утрени, тропарь 1-й). Далее нужно пригласить священника и освятить свой дом, получив тем самым Божие благословение на проживание в нем и оградив его благодатью. Живя в освященном жилище, мы должны ежедневно обращаться к Богу с молитвой и просить Его о помощи. Необходимо более частое причащение Святых Таин, а перед тем — тщательная исповедь. Искренняя и подробная исповедь способствует духовному очищению и возрождению. При диавольских искушениях необходимо исповедоваться и каяться не только в поступках, но и в недостойных мыслях. Трудно бывает помочь тем, кто кается “во всем”, то есть ни в чем. Исповедь показывает также, что в таких случаях личный опыт не всегда объективен и желательно духовное руководство. Истинная христианская жизнь ведет к вечной жизни, избавляя и спасая от бесовских козней.

Возрождение Православия в наши дни чрезвычайно важно и необходимо, так как оно способствует возрождению личности и в целом — нашего общества. Оно дает веру в вечную жизнь, показывает временность наших земных искушений и невсевластность над верующим человеком темных сил. И примером для нас в преодолении искушений со стороны темных сил является священномученик Киприан. Именно такое его дивное перерождение и благодатную, подаваемую им силу воспевает Церковь в каноне службы ему: “Был еси служитель демонов первее, но Христов богоявленный ученик показался еси, присною любовию желание возлюбив последнее”.

 

Житие священномученика Киприана и мученицы Иустинии девицы

 

Сказание о святых мучениках Киприане и Иустинии существует с глубокой древности. Жили они в конце III — начале IV века. Отечеством Киприана, как предполагается, была Антиохия, в северной части Сирии. Известно, что Киприан обучался философии и волхвованию в языческой Греции и в Египте и удивлял всех своими познаниями в тайных науках, путешествуя по разным странам и совершая перед народом всевозможные “чудеса”. Прибыв в свой родной город Антиохию, он поражал всех своими способностями. В то время здесь жила дочь языческого жреца — Иустиния. Она уже была просвещена христианской верой, первое понятие о которой получила случайно, услышав слова о Христе из уст диакона, проходившего мимо дома ее родителей в то время, как она сидела у окна. Молодая язычница постаралась больше узнать о Христе, первая весть о Котором так глубоко запала в ее душу. Иустиния полюбила ходить в христианскую церковь, слушать слово Божие и наконец приняла святое Крещение. В скором времени она убедила своих родителей в истине христианской веры. Языческий жрец, приняв Крещение, посвящен был в сан пресвитера и дом его сделался благочестивым христианским жилищем.

Между тем Иустиния, обладавшая замечательной красотой, обратила на себя внимание одного богатого языческого юноши по имени Аглаид. Он просил ее стать его женой, но Иустиния, посвятив себя Христу, отказалась от брака с язычником и тщательно избегала даже встречи с ним. Он, однако же, настойчиво преследовал ее. Видя неуспешность всех своих стараний, Аглаид обратился к знаменитому волхву Киприану, думая, что все доступно его таинственному знанию, и просил волхва подействовать своим искусством на сердце Иустинии.

Киприан, надеясь получить богатое вознаграждение, действительно употребил все средства, которые мог почерпнуть в науке волхвования, и, призвав на помощь бесов, пытался склонить Иустинию на брак с полюбившим ее юношей. Ограждаемая силою своей всецелой преданности единому Христу, Иустиния не поддалась никаким ухищрениям и соблазнам, оставаясь непреклонной.

Тем временем в городе появилось моровое поветрие. Распущен был слух, что могущественный волхв Киприан, которому не удаются его волхвования, мстит целому городу за противодействие Иустинии, наведя на всех смертельную болезнь. Перепуганный народ приступил к Иустинии как к виновнице общественного бедствия и убеждал ее удовлетворить волхва — выйти замуж за Аглаида. Иустиния успокоила народ и в твердом уповании на помощь Божию обещала скорое освобождение от губительной болезни. И действительно, как только она помолилась Богу своей чистой и крепкой молитвой, болезнь прекратилась.

Эта победа и торжество христианки были одновременно полным посрамлением Киприана, считавшего себя могущественным волхвом и похвалявшегося знанием тайн природы. Но это же послужило и ко спасению человека, одаренного сильным умом, который главным образом по заблуждению растрачивался на недостойное употребление. Киприан понял, что есть нечто высшее, чем его знания и таинственное искусство, чем та темная сила, на помощь которой он рассчитывал, стремясь поразить непросвещенную толпу. Он понял, что все это — ничто перед познанием Того Бога, Которого исповедует Иустиния.

Увидев, что все его средства бессильны против слабого существа — молодой девушки, вооруженной только молитвой и крестным знамением, Киприан постиг значение этих двух действительно всемогущих орудий. Он пришел к христианскому епископу Анфиму († 302; память 3/16 сентября), рассказал ему о своих заблуждениях и просил научить его истинам христианской веры, чтобы подготовиться к единому истинному пути, открытому Сыном Божиим, и затем принял святое Крещение. Через год он был поставлен иереем, а потом епископом, между тем как Иустиния была посвящена в диакониссы и поставлена начальницей общины христианских дев.

Одушевленные пламенной любовью к Богу, Киприан и Иустиния много послужили распространению и утверждению христианского учения. Это навлекло на них гнев противников и гонителей христианства. Получив донос о том, что Киприан и Иустиния отвращают народ от богов, правитель той области Евтолмий схватил их и повелел истязать за веру во Христа, которую они непоколебимо исповедали. Затем он отослал их к римскому императору, бывшему в то время в Никомидии, по приказанию которого они были усекнуты мечом.

Священномученик Киприан и мученица Иустиния почитались уже древней Церковью. Святитель Григорий Назианзин († 389; память 25 и 30 января говорит о них в одной из своих проповедей. Императрица Евдокия, супруга византийского императора Феодосия Младшего, около 425 года написала в их честь стихотворение.

“От художества волшебнаго обратився, богомудре, к познанию Божественному,— воспевает Церковь в кондаке святым мученикам,— показался еси миру врач мудрейший, исцеления даруя чествующим тя, Киприане со Иустиною, с неюже молися Человеколюбцу Владыце спасти души наша”.

 

Тропарь священномученику Киприану

 

Глас 4:

И нравом причастник, / и престолом наместник апостолом быв, / деяние обрел еси, Богодухновенне, / в видения восход: / сего ради слово истины исправляя, / и веры ради пострадал еси даже до крове, / священномучениче Киприане, / моли Христа Бога / спастися душам нашим.

Назад к списку